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措尼仁波切《醒了就好》新書心得分享

敞開自心,體悟愛的真諦

文/噶瑪拉準

Tsoknyi-Rinpoche-01

如果不能敞開自己,把一直以來認為珍貴、堅實的我,做個改變,我們將無法體驗到一種無條件的愛-本質愛,就在心裡。各種自我的經驗綑綁了我的心,讓我一直在錯誤中打滾、掙扎,讓本具的愛枯萎。敞開自己,分享本質愛,這才是最珍貴的初心,滋養一切生生不息。

我們最熟悉的,就是自己每天發生的故事,而佛法所對治,也是自己每天發生的故事。透過閱讀,不僅認識佛法的價值,更能應用佛法在自身,決心改變自己的狀態。這才是佛法之於你我的殊勝處。

這是一本有深度而門檻低的好書。閱讀本書,不需要特定的宗教信仰,不需要高深的佛學涵養,只要是想要進一步認識自心、解開那無法言明之疑惑的朋友,都可以在這本書中找到答案。

這是一本系統完整卻又淺白易讀的好書。作者措尼仁波切不僅清楚詳述修道上的根本見地與禪修方法,同時,把一般人比較不感興趣且無法理解的傳統佛法理論,以周遭常見的故事、經歷來比喻,幫助讀者快速進入狀況與應用。

再三閱讀本書,確實讓我受益無窮。

從跨越橋樑開始

本書跟跨越橋樑有關,內容是關於「暫停」,而能夠讓我們以溫和與尊重的態度,面對恐懼、怨恨、嫉妒、悲傷與憤怒等等的習氣,以及花一些時間,讓我們記得「我是誰」並且提醒自己,當我們被習氣綑縛時,對自己要仁慈。當別人也被他們的習氣綑縛時,我們也要仁慈以待。

我們的心,如同持續播放的頻道,主畫面播放重大時事,子畫面播放股市消息和氣象報告,跑馬燈則提供最即時轟動的報導。我們長期處於一種不安的狀態,心在哪裡、長什麼樣子,都搞不清。一旦有狀況,就像仁波切所形容的—我成為恐懼,恐懼成為我—錯把習氣當成我。

持續觀察自己的體驗時,就會發現—在我們的生命中,最大的障礙之一,就是對於想法、感覺與身體知覺的各種繩結,我們習慣性的向它們火速投降,而且把它們視作真理般的接納,因此,我們無法往自己的橋梁跨出一步。

什麼是橋樑?就是我們必須跨越的習氣。它既是障礙,也是助緣。

在本書一開頭,措尼仁波切提到自己在高聳的摩天大樓上,正要跨越透明玻璃橋樑的感受—─我完全經驗到恐懼,然而這個經驗卻不是基於真實的情況。接著,仁波切分享一個咒語:「Real but not ture. 真切,卻非真實。」他進一步說明:當我在任何情況下碰到困難,對於念頭與感覺而言,困難帶來的感受是真切的,然而,無論有多麼強大的想法和感覺生起,都不是基於當下的情況。

感覺是真切的,因緣卻不是真實、堅固、不變的。

敞開心、敞開意(Open Heart, Open Mind.)

本書的英文書名為「Open Heart, Open Mind」,如果不懂得敞開自己,跨越自我的橋樑,我們將無法看清自己與世界的真相。

當我們了解到自己的體驗與成長背景的文化課題,形成了我們對自己與周遭世界的看法,我們就能開啟許多可能性。因為個人、社群和國家之間的許多誤解,都源自於頑強地執著於習性與信念,我們認為自己的想法與感受是「正確的」,而別人的想法與感受是「錯誤的」。

一旦我們能夠對於各種可能性敞開心房,情況就不會如同我們在一開始預設的那麼有把握,如此一來,對於那些行為惡劣或的對的人,我們就能打開心房,我們會跨越橋樑。我們發現自己愈來愈願意,並且能夠停止各自「尖叫」的方式。我們讓他們有機會解釋他們的行為與信念。在那個時刻,我們給予自己與別人意料之外的方式來開啟自心。

在敞開自己之前,我們必須認識自己的本質。

本質的三個面向:空性,明性與本質愛

接觸佛法的人大概都聽聞過空性、明性、明空不二等名詞。跳脫傳統的詞彙演繹,在仁波切書中,他生動地形容……

空性不是空無,不是凡事都不具有任何意義。空性真正要教導我們的是,在無限開放的空間中,任何事情都能夠展現、改變、消失或再呈現。換句話說,空性的基本含意就是「開放」或「潛能」。我們不具有可定義的特性,我們不是由自己的過去,現在或者關於未來的想法和感覺所定義。我們具有經驗一切事物的潛能。

理論基礎講完,仁波切並提供實修方式。他說,最接近空性體驗的修持就是「無所緣」。這個方法很簡單,挺直脊椎,放鬆全身,深呼吸幾次,眼睛自然張開—去覺知你正在體驗的所有事物,視野所及的外境、聲音、身體感覺、念頭與情緒。讓自己開放的面對所有的經驗。

明性是我們本質的覺察面向。就如同空性具有「形成」任何事物的能力,明性則是具有「見到」任何事物的能力。明性,讓我們能夠認識與分辨,從空性中持續生起的千變萬化的念頭、感覺、知覺與顯相。

關於明性,最生動的例子是平靜如鏡的湖泊。天是藍的湖鏡就是藍的,天是灰的湖鏡就是灰的。我們的根本明性,就如同湖水,「顏色」似乎時時刻刻都在改變,因為它反映出經過「天空」的念頭、情緒等等。不論反映出什麼,它的本質從不改變,永遠的清澈、平靜與通透。

本質愛,溫暖整個世界

如同藏文「寧潔」的意思,它是由開放與智慧而產生的無條件仁慈、寬容與慈愛,透過培養,它能夠成為光采熾熱的火焰,溫暖整個世界。

本質愛,就如同空性與明性,超越我們對自己的所有稱呼與在生命中扮演的角色,例如兒子、女兒、父親、母親、丈夫、妻子等。它並非製造出來的東西,也無法被摧毀,因為它是從非造作而成的明空不二中任運生起的,它的最佳形容就是一種非常基本的圓滿狀態,如果適當地培養它,就能夠與所有眾生發展出親密的關係。

每一種佛教的禪修修持,終究都是要我們再度連結本質愛。仁波切說,多年來,我著重在空性與明性的教導,直到最近才大量地教導本質愛。

當我們看著自己的種種體驗,想著別人也是相似的感受。因為本質愛,你的心會更清晰,你的體驗會展開更多可能性,你會更願意與別人連結,願意為別人打開心胸。然後—你在給予,卻不求回報。

超越本質愛,施受法開始

佛教背後的動力,就是培養人們能夠深切與主動地關懷其他的生命。從本質愛開始,我們超越並連結上無限的愛…

藏傳佛教中有個簡單又珍貴的修持方式,那就是「施受法」。這個方法為結合呼吸,並且透過觀想,給予你所有的正面能量,並且接收別人感受到的任何痛苦。仁波切還說,施受法成效最佳的修持時機,就是當我們充滿憤怒、絕望、嫉妒或其他負面的感覺。

書中簡單介紹了這個非常受益匪淺的施受法。以下為重點分享:

  • 一開始輕鬆以待,讓自己在無所緣中安住片刻;
  • 吸氣、吐氣;
  • 無論體驗到什麼,讓自己感受它的份量;
  • 認出對自己的不仁慈,如此可能遮蔽你本具的愛;
  • 再次呼氣吸氣,這次請帶入觀想;
  • 將注意力帶到製造痛苦給自己的人;
  • 吸入所有的黑暗、痛苦,這可能是對方造成痛苦的成因,想像它如濃雲般的黑煙;
  • 呼出光明,就是我們自身火花的本質,並觀想這光明讓對方充滿自信光采,連結至本質愛。

或許你會想,對方如此窮兇惡極、傷害甚深,相對這樣的練習非常困難。仁波切則回應:施受法並不是一個原諒或遺忘的修持,這個練習是要我們在面對困難時,能夠產生一種能力。這個能力讓我們超越自己所忍受的個人痛苦,並且在面對挑戰時,重建我們對於自我能力的信心。我們可以超越困難,並且學習過著一種有意義與滿足的生活。

從無限的愛中,我們生起菩提心,邁向完全的覺醒。什麼菩提心?對仁波切而言,菩提心的真正含意是—被黑暗中的哭泣喚醒,並盡己所能的給予回應。在「覺醒」開展中,我們必須認清本具的狀態-火花。

來自父親的無限慈愛與教導

措尼仁波切的父親是當代偉大的上師之一:祖古烏金仁波切,他傳授了許多佛法修持上的精髓予以仁波切,譬如-關於如何連結我們本具的開放、明光與愛的火花……

我們的覺性被許多不同的想法、感覺與感知所淹沒。我們會抓住其中一些,或許因為它引人注目或令人恐懼;我們會推開一些,或許是因為它太令人煩心或太干擾。

與其專注其中一些,或推開其他部分,倒不如把它看成是風中飛揚的羽毛。風就是你的覺性,你與生俱來的開放與明光;羽毛,就是經過覺性的念頭、情緒與身體感覺,它們是無害的。其中一些或許有吸引力,其他則不然。不過,基本上它們就只是羽毛。把它們看做是漂浮空中的絨毛捲曲的東西。

這樣做時,你會開始對於觀看羽毛的覺性產生認同感,而且無論當下產生什麼樣的羽毛,你都能接受。你接受它們,但是不會抓住它或推開它。這樣一個簡單的動作,就能夠讓你體驗到本質愛的開放廣大境,一種溫暖感,這就是你的基本本質,你自身生命的精髓。

並非消滅我,而是認清我的「本質」

措尼仁波切從僅僅是我、堅實的我與堅實的他、珍貴的我到社會化的我,一層層說明「我」的形成與固化過程,搭配各種現代化的案例,完整地為我們說明各個階段的我。

佛教的精髓就是「改變」。佛陀所提出的對策,就是要我們學習安住在「僅僅是我」的開放性中,我們不需要擺脫各種不同的「自我」,我們需要的只是消除在一路上拾起的殘渣。

當我們知道是許多不同因緣的聚合才產生自我的特定感覺,這時候,附著在層層「自我」的殘留物,就會自然而然的開始脫落,然後消失。我們會更願意放下控制或阻擋-念頭、情緒與感官知覺的等等欲望,然後開始以沒有痛苦或內疚的方式經驗它們,並且接納它們的變化,單純的就如同宇宙中無限可能性的展現。

當我們這麼做時,我們的心就是對他人展開,我們會成為更好的聽眾,更全然覺知在我們周遭所發生的一切,更自然合宜的回應曾經困擾或迷惑我們的情況。本質愛也會更閃耀燦爛!

馬不是騎士,騎士不是馬

本書特別針對微細身對我們造成的影響,有很深切的闡述,這部分對於情緒起伏大、妄念多的人來說,更是絕佳的修持方式。

所謂的微細身,就是情緒生起與停駐的地方,它對於身體產生有形的影響。根據西藏的傳統,情緒的習性主宰我們內在平衡或失衡的感覺,以及身體與情緒長久失衡的表現,這些都是微細身的功能。

為什麼微細身被稱為「微細」呢?其中一個理由,因為我們很難察覺氣、脈與明點的交互作用,除非失衡的狀態,完全展現為情緒、身體或內心的障礙或問題。如果我們不注意,經年累月後,有一天它就會突然的爆發。

心與微細身的關係,就像騎士與馬。當騎士太緊張時,馬就會變得有點狂野;當馬發狂的時候,騎士也會抓狂。面對感覺,我們體驗到任何的不舒適、急促、不安定等,這是因為我們認為馬與騎士是同一件事情。因此,如果要開始訓練微細身,必須建立彼此的區別,也就是說,感覺不是我們身份,也無法定義我們的角色。我們的「自我」身分雖然會受到微細身的影響,但我們「不是」那些習氣。

親愛的,我們必須談一談

下一次你生起強烈的情緒時,試著這麼練習:

告訴自己,無論你體驗到什麼,都不是完整的「自我」,這些感受只是體驗的一部分。當你這麼做時,要以一種仁慈令人安心的態度,不要責備感覺與感覺背後的習性,而是在你的專注力之下,給它一個位置,讓它能夠休息。

你可以開始跟你的「脈」談一談。

終究而言,感覺只是客人。由於各種的因緣,感覺因此生起與浮現,但它們不是永久居民。

佛法的終極目標,就是要幫助我們看到什麼是真實的,就是雖然我們在相對實相-由短暫的各種因緣和合而生起,暫時停駐在與消失的狀態-過著我們的日常生活,而究竟的實相是不可思議的自由與開放。然而,相對實相與究竟實相是彼此互補。某些特質或因緣的組合,都無法定義我們是某個人。我們需要不斷地回到這個單純的事實,也就是究竟上,我們的狀況無法定義我們是誰,我們僅要讓自己安住在開放之中。

相對境只是體驗的標籤

無論什麼經過你的覺性,只要注意到它,任由它來,任由它走。如果它待著,也任由它。接著,放下這個過程,呼吸,動一動你的身體,繼續你的工作。然後跟自己道賀,你剛剛目睹了自心的過程。

當我們安住在覺性上,那是一個無限寬廣的內在空間。仁波切的父親曾給予他甚深教導-大圓滿,父親說道:「好、壞、快樂、憂傷,這些都是相對實相的特性,取決於人們當時的情況。」他說。「但是,它們都不具有究竟與本具的真實特性。在究竟的層次上,它們只不過是體驗的標籤,由我們的心製造出來,然後我們執取為自己與自己的體驗。它們本身沒有好壞之分,就如同漂浮在虛空中的雲朵。」

回到本然的面目

法念住的精髓是看向雲朵的後方,超越對與錯、好與壞的批判,並且將注意力轉向開放的廣大境。

一開始,你只能夠保持幾秒鐘的警覺與專心,接著心就散亂了。這裡的基本教導是,讓自己如實地覺知到經過覺性的所有事物。不要專注在你的念頭、感覺與感知,也不要壓抑它們,只要觀察它們的來來去去。

在廣大境之中,任何事情都能夠發生。念頭、感覺與感知就如同飛翔在空中的鳥,它們不會留下任何飛行的痕跡。

讓它們飛翔,讓它們不留痕跡的飛翔。

讓你自己成為廣大境,不帶任何批判的歡迎所有的體驗。

畢竟,這就是你本然的面目。

你怎麼看自己?

仁波切再三強調的是,把自己打開,不要用自己習以為常的概念去僵固自己的發展。怎麼打開自己?從敞開心、敞開意開始。心是一切的主宰,所有的際遇都跟這念心有關,尤其當我們了知根本是空性、是明性、是明空不二,自然而然能以開放、寬廣的角度來看待自己與周遭的關連,同時,我們也自然而然地生起本質愛,並且一再培養練習,超越本質愛,讓無限的愛溫暖我們所能觸及的一切。

聽起來,這像是一種令人嚮往卻不切實際的形容,但仁波切進一步告訴我們,這一切可以達成,從自己做個改變開始。什麼改變?就是培養覺知、正念的習慣,應用四念住的修持方法,幫助我們認清心的本質,生起本質愛;同時,讓六度波羅蜜幫助我們產生善的漣漪,一波一波,與世界相連。

現在就開始,做個改變,不是向外的改變,而是從內在開始改變。事實上,當你把頭銜、財富、各種附加產物拿開之後,你知曉自己是誰?自己是什麼樣貌?當一切都在變動,而你渴望的快樂,還在這兒嗎?

預設立場不會帶來快樂,空中樓閣不會帶來快樂,高人一等也不會快樂,真正究竟的快樂在於當您跳脫掉自我的石頭屋,沒有條件、不求回報地讓本質愛從一心串連多心,讓本質愛使得世界閃閃發光,那快樂就充斥著你還有我,而不再是依靠外境、物質,評價所產生,快樂如同嬰兒的笑聲般,因為我們有如母親般—無私無盡的愛,而美好的世界則因愛而誕生。

生活的美好通常不長久,苦惱總是接二連三,何不靜下心來,體驗生活的周而復始。從情緒中、分別中、自我滿足中,覺知它如同羽毛,並且跨越它,從一層層的自我中醒過來。如同硬梆梆的武士把生鏽的盔甲脫掉,成為一位真正以智慧與慈悲穿載的軟甲勇士,一個真正與世界相擁,熱愛世界卻不受境況綑綁的大乘菩薩。